论秃尾巴李龙王神话诞生的背景与特点

秃尾巴李龙王的故事，早已传遍祖国北方，特别是山东省和东北三省。众多地方都宣称本地是李龙王神话的诞生地，这成为多年来民间文学论坛上一桩公案。1989年5月号《民间文学论坛》月刊载王太捷先生《秃尾巴老李传说的演变》一文，以地方志记载最早、最详、最系统的事实为据，无可置疑地证明，秃尾巴李龙王的传说诞生于文登。

本文要探讨的是：秃尾巴李龙王的神话传说为什么会诞生在文登？这条文登龙与其他龙有什么共同点与不同点？

一、李龙王神话诞生的背景

“龙”，古代传说中的一种善变化、能兴云雨、利万物的神异动物，为鳞虫之长。早期的典籍如《礼》、《易》、《左传》等，皆有“龙”的记载。“龙，水物也。”“龙，东方之兽也。”(见《故训汇纂》，2003年商务印书馆)。龙，是海洋文化的创造。李龙王神话诞生于文登明代后期。那时，文登县的境域包括昆嵛山以东的整个半岛，今文登、环翠、荣成三市区的广大地域，三面环海，河流纵横。直到20世纪50年代以前，半岛的龙卷风特别多。这是一种风力极强而范围不大的旋风，远看像一个上接天下拄地、不停地摆动的龙，中心风速可达每秒100多米。在海上，能把海水吸到空中，形成水柱；在陆地，能把大树连根拔起，升到空中。特别是夏末秋初之际，当地人遥望龙卷风起，会由衷地说：李龙爷回来啦!愚以为，三面环海，龙卷风多，是李龙神话诞生在文登的自然条件。

李龙神话诞生在文登，还有人文条件。首先，按照历史唯物主义观点，神话传说是人们为着自己的需要而创造出来的。明代后期，文登人民以农为本，日出而作，日没而息。土地瘠薄，5亩为一“上”，一上当他县一亩。沿海虽有渔盐之利，但无保鲜条件，海鲜品无法外运，渔民生活困苦，方言说“穷得瞎腥烂臭”，形象而生动地描述了当时渔民的生活。虽然三面环海，但旱灾、涝灾、虫灾和风灾频繁。

明宣德至崇祯200余年间，文登境内较大自然灾害17次，令人触目惊心。明代万历年间，县人刘濡恩在《太平宴序》中记道：“地多砂碛咸卤，村落萧疏。去城三里无瓦屋。大都垒石为垣，而横散木，藉草铺茅，以避风雨……丰(年)，常不足续新谷；稍告祲，即有炊骨鬻子之惨……”(见光绪《文登县志》)。当时生产力水平低下，农民在自然灾害面前，求告无门，只好求助于超人的神力，求神的保佑和庇护，李龙王神话便应运而生。

其次，儒、释、道等传统文化在半岛地区影响至深。特别是金元时期，昆嵛山成为全真派道教的发祥地，王重阳等七真人首先在文登山下建七宝宫，创立第一个教会——三教七宝会，其对文登百姓的影响不可低估。全真教主张儒、释、道三教合一。儒家与全真均以孝为先。李龙高山葬母，每年龙母生日回乡祭母。道光皇帝敕封的是“李龙王”“敷惠佑民”，未封龙母；但文登人却敬奉龙母比敬奉李龙有加，各村参加庙会的队伍，总是抬着“龙母驾”，而不抬李龙驾。

再看李龙神话诞生的具体环境——柘阳山。山在城南40里，南距海5里。旧时古树参天，古寺巍峨。寺建于后周显德六年(959年)。“寺西有小殿三楹，逼处山阿，石骨嶙峋。殿后石洞中，常有巨蟒潜伏，天将雨，辄效鸡鸣。时出，游人或见之，不避人，亦不为害。”柘阳山前村多“李”姓，山之后的郭家村多“郭”姓。一般人会认为秃尾李龙的故事应该诞生在“道观”附近，不应该诞生在“寺庙”里或其附近。这是一大误解。“龙”不仅出现在早期的儒家经典中，而且出现在佛典中。南朝梁僧佑撰《出三藏记集》15卷，列记经、律、论三藏之经目及翻译之同异、序跋等。该书记公元404年法显西行第六年到达迦施国(今印度北方邦西部)所见：“至迦施国，精舍里有白耳龙，与众僧约，令国内丰熟，皆有信效。沙门为起龙舍，并设福食。每至夏坐讫日，龙辄化作一小蛇，两耳悉白。众咸识是龙。以铜盂盛酪置于其中。(龙)从上坐至下行之，遍乃化去。(龙)年辄一出，(法)显亦亲见此龙。”法显与古印度众僧所见，明明是一条白耳小蛇，但都认为是白耳龙，且龙与众僧相约，每年出现一次，使国内庄稼丰收，很有灵验。柘阳禅院的高僧，肯定读过《出三藏记集》，知道到“西天”取经的法显亲见白耳龙的故事，并讲给僧、俗们听过，于是，结合当地的某些特点，如山前有李姓、山后有郭姓，人们特别重视孝道等，就创造了李龙爷的故事。其中最重要的根据是传说中李龙也是化作一条小蛇，先出现在柘阳寺内的供桌上的盘子里，后出现在宋村北山一在田里吃饭的农夫的盘子里。笔者自幼听父亲讲，传说山东巡抚带李龙到朝廷请封时，李龙就是变作一条小蛇，蜷曲在一盘子上。道光皇帝乍一看，很不以为然，不高兴地说：“这就是徐爱卿说的李龙王吗？”徐巡抚回道：“李龙爷怕惊圣驾才隐身的。”皇帝连说：“让他现出真身!”立刻，李龙爷现出本相：上拄宫殿顶，下拄地，一条巨龙!万岁爷大吃一惊，脱口而出：“敷惠佑民的李龙王!”当然，佛教徒不只相信有造福于人类的白耳龙，还以为有一种害国害民的恶龙，《大唐西域记》卷十一记载，僧迦罗国有一座纪念佛曾来此点化“恶龙”的高塔。

秃尾李龙王的故事，见之于地方志记载最早的，是康熙《文登县志》：“县南柘阳山有龙母庙。相传山下郭姓妻汲水河崖，感而有娠，三年不产。忽一夜雷雨大作，电光绕室，孕虽娩，无儿胞之形。后，每夜有物就乳，状如巨蛇攀梁上，有鳞角，怪之，以告郭。郭候其复来，飞刃击之，腾跃而去，似中其尾。后，其妻死，葬山下。一日，云雾四塞。乡人遥望，一龙旋绕山顶。及晴，见冢移山上，墓土高数尺，人以为神龙迁葬云。后，秃尾龙见，年即丰。每见云雾毕集，土人习而知之。因构祠祀之。后，柘阳寺僧取龙母墓石，风雨大作，雹随之，其大如斗，寺中尽黑气，咫尺不见。周围里许，二麦尽伤，独龙母庙内，花木皆无殃焉。”这段记叙，转引自雍正《文登县志》，可知故事的创作肯定与柘阳寺僧有关。但对照同时期县人赛珠的诗歌，这段文字有以下错漏：赛珠诗有“土人荒唐称老李”之句，说明志书将“李姓妻郭氏”误为“郭姓妻”；道光《文登县志》只是纠正了康熙和雍正志的失误，并非又立新说。赛珠诗已有“磨牙攫爪腾空去，朝泛清江暮黑水”之句，可知康熙时，李龙神话已经有李龙到黑龙江的情节，而康熙、雍正《文登县志》遗漏了这一重要情节，并非道光年间才有李龙到黑龙江的情节。赛珠诗可见光绪《文登县志·卷一山川》；赛珠(1680-1730年)，康熙癸巳(1713年)恩科举人，诗被选入《山左续诗抄》。赛珠的诗可证光绪《文登县志》的作者对李龙神话演变的评说是不对的。

说李龙王神话并非是道教的派生，而是与佛教寺院有关，还有另一佐证。光绪《文登县志》载，“康熙五十三年(1714年)，龙现于宋村之北山，一时合邑闹阗，立庙山巅，改名曰‘回龙山’。”笔者多次到回龙山下山东村调查，证实回龙山上新建的李龙庙，一直是和尚主持，不是道士主持。笔者一度不敢相信。前些时候，有幸读过英国浸礼教传教士李提摩太在华回忆录《亲历晚清四十五年》一书，再次得到印证。该书第二章“13．回龙山庙会”：“在庙会开始前的一两天，我提出去参观一下山上的寺庙。(宋村)房东的一个儿子陪我前往。那是一座香火非常旺盛的寺庙，由一些和尚主持。”但随着李龙信仰的普及，不仅境内的佛寺纷纷增建李龙王大殿，就是道观，也增设李龙和龙母的殿堂或塑像，如城北40里的白鹿山庙等。

二、秃尾巴李龙王与一般中国龙的异同

先说相同点：善变化，兴云雨，利万物，有鳞角。这相同点，人们所熟知，此不赘述。

详说不同点。俗语说，“龙生龙，凤生凤”，而秃尾龙却不是龙所生，是人生的。他不是皇权的象征，不那么威严可怕，他甚至还当过长工，受过许多窝囊气。他是普通劳动农民的化身，人们亲切地称呼他为“老李”。

李龙王信守孝道。他不忘自己是吃母亲乳汁长大的，母亲死了，将母亲葬在高山之巅，墓高数尺。每年不忘回来给母亲过生日。

李龙王为百姓行云布雨，除恶安善。道光二十九年三月，知县欧文撰《祭敕封溥惠佑民龙神文》：“于维龙神，昭垂灵迹，号崇雨师，功参风伯。旱暵偶逢，立施甘泽。德溥闾阎，惠均阡陌。谷赖以成，穰穰驿驿，兼佑商民，险平海舶。浪静波恬，帆樯快适，锡福降康，人心悦怿。庙貌巍峨，威灵赫奕，封号特加，荣邀纶绂。祀当攸隆，永传史籍。祭当暮春，神其来格!”祭文颂扬了李龙王惠民、佑民的各个方面。

李龙王拼命战败白蛟，佑护山东老乡，保护行船安全。

李龙王受到皇帝加封，正式列入国家祀典。清道光二十五年三月二十二日，文登知县欧文详请神龙封号；同年山东巡抚转奏朝廷。道光二十八年七月十八日内阁典籍厅奉旨拟封号字样；九月二十五日，奉道光皇帝朱笔圈出“溥惠佑民”。这可不是神话，这也是其他龙们少有的殊荣!

李龙王受到文登男女老少普遍的敬奉和爱戴，这是其他龙神难以企及的。文、荣、威三市区上百处寺庙供奉李龙王及龙母，有十多处大型山会，人们抬着“龙母驾”行会，接受沿途信众所设“路祭”和许愿。每年农历六月十八日，家家户户为李龙爷过生日，用手搓的新麦，磨成面，蒸出大枣饽饽，给李龙爷上供；每村“会首”派出代表队，打着彩旗，敲着锣鼓，扮起各种文艺节目，抬着大枣饽饽(最大的饽饽一个抬箱笸箩仅能装下一个)和香纸，到寺庙为李龙爷拜寿。不论是老人还是儿童，即使再调皮的孩子或“刁民”，没有人在任何场合会对李龙爷说出不敬的话。只有下冰雹时，百姓会扔出菜刀或锅铲，据说李龙听到刀铲声，会想起自己断尾的痛苦，立刻停止降雹的。

三、澄清几个问题

神话传说与客观事实应该加以区别。龙，包括李龙王，活在神话传说中，是想象中的神物，不是客观事实。

柘阳山、昌山(宋村北山)，昌山巨神龙祠，柘阳禅院及李龙王庙、龙母坟，回龙山李龙庙及龙母墓，皇帝加封，这些都是客观事实，祠庙和龙母墓都是信众们兴建的。但“李龙葬母、李龙‘回到昌山’”，那就不是事实，是信徒想象、创造出来的。特别要提出的，明末诞生于柘阳山的秃尾巴李龙王的传说，本来与早已被人们忘记的汉代昌山上的巨神龙毫无关系，光绪志主编所谓“自明以来，昌山之名亡，昌山神龙亦失所在，遂移祀神龙于县南四十里柘阳山。此即今俗所称秃尾李龙王也。修志者不考古籍，乡里相传，遂多异说。”“昌山神龙亦失所在”已上千年，拿不出任何根据，就得出“遂移祀神龙于……柘阳山”，主编也太武断了；试想，人们连“昌山”的名字都忘得一干二净，哪里还记得昌山上曾有一座神龙祠、有一条灵验的神龙呢!汉代昌山巨神龙怎么就成了“今俗所称秃尾李龙王呢”？“遂多异说”的正是主编自己。

现今有的人为着某种需要，也绕着弯地说“回龙山”才是李龙王神话的发祥地。自康熙五十三年，回龙山上建起李龙庙和龙母坟以后，特别是道光帝加封李龙王后，回龙山香火特旺。但再旺，也只能是从柘阳山“回”来的“龙”。有力的证据是道光二十五年三月二十二日《知县欧文详请神龙封号文》。现摘要如下：

“……据卑县在籍前任铜陵县知县林汝谟、现任龙安府知府王者政、现任南河即补同知于昌进、现任馀杭县知县毕承昭、前任平度州学政丛葆光、前任临朐县教谕李淳琳，廪生陶荫栋、王所拭，增生陈道原，俯生毕廷昭，耆老宫凤翔等，窃查县城迤南柘阳山，旧有龙神庙一座，山下有龙母祠一座。相传祠、庙均建自前明年间，历今数百馀载。每逢旱暵，乡民辄先山下龙母祠祈祷，复上山赴龙神庙祈祷，无不立沛甘霖。县境各海口商渔船只，每遇风涛，虔求神佑，辄获平安。灵应昭著，地方依赖。职等生逢其地，身受其庇，崇奉之馀，实深钦感。窃思江海河湖等神，凡有功于民者，均蒙圣恩，锡有封号……查《祭法》：能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。故天后崇庙貌于瀛壖，金龙昭威灵于江澨，殊恩宠锡，报祀特虔。兹卑县柘阳山龙母祠、龙神庙，虽系一邑之土神，而功德及于万室，居民崇奉，届今数百馀年，旱虐风涛，有祷必应。功既在于民生，名宜正于国典。遐乡尸祝，亿万箕毕同情；崇号恩宣，千百禩平康永赖。兹据该绅士耆老等合词具呈前来，拟合据情详请宪台查核，转详请奏，赏加龙母封号，并神龙封号，以答神庥而慰民望，实为公便。为此备由具申，伏乞照详施行。”为了使详文具有说服力，特将文登籍的11位“绅士耆老合词具呈”；柘阳山神龙庙和龙母祠“灵应昭著”记得明白，但全文只字未提神龙“回到”“回龙山”的情节，更无汉代昌山神龙的追叙。再说，李龙王神话起源于柘阳山的历史事实，丝毫无碍于今天回龙山旅游景点的建设；倒是随意地篡改历史反而会丧失诚信，影响知名度，不可不慎。

第三，有人说“先有回龙山，后有黑龙江”。这不是历史，也不是神话。“黑龙江”，古名“黑水”，金代始称“黑龙江”。《金史·世纪》：“生女直地有混同江、长白山，混同江亦号黑龙江，所谓‘白山、黑水’是也。”李龙神话诞生于明代，与金代还隔着个元代，虽说李龙神通广大，但明代出生，怎会跑到金代，而成为“黑龙江”名称的渊源呢。

（作者：文登市史志办编审）

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